Le réel et le phénomène

Le philosophe français Maurice Merleau-Ponty est directement lié à l’existentialisme de Jean-Paul Sartre. Même ainsi, même s’il croyait, lui aussi, de la primauté de la perception à l’intérieur de l’analyse de l’existence de l’homme, il était en désaccord avec beaucoup des résultats beaucoup plus radicaux de l’existentialisme de Sartre sur l’indépendance du choix, l’obligation privée, l’angoisse et le désespoir. ‘. Comme Sartre, Merleau-Ponty était vraiment un phénoménologue: tout simplement, il s’intéressait à l’expertise incarnée (la connaissance consciente des êtres humains), sans référence à la question de savoir si ce qui est exactement qualifié est objectivement authentique. Merleau-Ponty a essayé une nouvelle méthode pour expliquer l’expérience incarnée sans avoir besoin de se tourner vers les approches régulières de la vision récente, à savoir l’empirisme et le rationalisme, qu’il considérait comme uniformément imparfait et insatisfaisant. Dans lequel l’empirisme déclare que toutes les informations proviennent de l’événement détecté, le rationalisme prétend que chaque connaissance peut être a priori – préalablement reconnue au sujet avant l’expérience pratique – simplement parce qu’elle a été extraite dans un but. Aucune des deux techniques n’est satisfaisante pour Merleau-Ponty, dans une certaine mesure car elles négligent de résoudre le paradoxe de Meno. Meno peut être un personnage dans l’un des dialogues de Platon, qui pose le prochain défi à Platon: «Comment pourriez-vous essayer de trouver quelque chose quand vous ne savez pas ce que c’est? Même si vous obtenez le problème, comment réaliserez-vous que ce que vous avez trouvé est la chose que vous ne saviez pas? »L’empirisme est en général dualiste, en ce sens qu’il sépare le sujet (l’attention) du sujet (les choses en dehors de la conscience) . Mais, comme le dit Meno, dans le cas où le monde du but est une expérience pratique individuelle en plein air, comment comprendrons-nous que nous avons trouvé ce que nous recherchons lorsque nous le trouvons? La pensée du transcendant comme n’importe quoi en dehors de nous encourage les empiristes à tenter de percevoir le monde d’une manière difficile et déterminée – comme plusieurs impressions de perception atomistique – pour pouvoir identifier la vérité en lui. Mais ce n’est pas ainsi que nous vivons le monde. Notre véritable expertise est riche et multicouche, et essaye de l’intérieur. Les empiristes doivent placer ces impressions de perception atomistique dans une sorte d’ordre pour produire une impression importante. Mais comment savent-ils déjà que la façon dont ils les collent à l’intérieur des pensées (la niche) est la façon dont ils apparaissent vraiment dans le monde entier? La planète pour cette raison continue d’être inconnaissable directement pour eux, et le paradoxe de Meno n’est pas réglé. Le rationalisme est également dualiste par nature, divisant le sujet et l’élément. En outre, il reconnaît la vérité comme quelque chose de déterminé et de décontextualisé, bien qu’avec le rationalisme, la réalité puisse être identifiée par la seule utilisation efficace du but. Et à cet égard, le rationalisme dégringole également du paradoxe de Meno: si l’information existe a priori, alors pourquoi s’efforcer de la trouver? Dans la perspective de Merleau-Ponty, le rationalisme se trompe pour remettre en question la signification de l’expérience sensuelle – ou compréhension – de l’acquisition d’informations.